《佛说十善业道经》云：「若离偷盗，即得十种可保信法。何等為十？
一、资财盈积，王、贼、水、火，及非爱子，不能散灭。
二、多人爱念。
三、人不欺负。
四、十方赞美。
五、不忧损害。
六、善名流布。
七、处众无畏。
八、财命色力安乐，辩才具足无缺。
九、常怀施意。
十、命终生天。
是為十。」
偷盗，就是偷取别人的东西，这种不劳而获的事情，不论对世法或佛法來说，都认為是罪恶的行為。人生活在世间，要有维持生命生存的资粮，如衣服、饮食、金钱等，如果缺少的话，生命就难以维持下去。所以，把别人的财物偷去，使别人失去生命所需要的，乃至使别人因此丧失生命，这是很大的罪业。佛陀深深了解这个问题的重要性，对这点制定得特别严，凡是為了贪图他人的钱财，而偷盗欺骗，或强行夺取、暴力劫取、妄语掠取、偷窃盗取，或依条文契约合同诈取，这些都是以不净身业而构成偷盗罪。也就是说，如果物主不同意，不论是用什麼手段，诱骗也好，偷窃也好，或者是强夺诈取，皆叫做「盗」，在佛法上又称為「不与取」。包括走漏国家法令规定的税捐，或者利用职权去贪污舞弊，乃至坐车不买票，在寄印刷品的邮件中偷夹信函，在一般信件中附寄现金，这都算是偷盗的行為。
近代佛教有名的弘一大师，因為精通书法，所以向他求墨宝的人很多。有一次，他的在家弟子寄了一卷宣纸给他，请他写字，但是当他写了所要写的字以后，还剩有宣纸，他因為不知要如何处理，為了不犯偷盗，所以他便特别写信去询问那位在家弟子，由此可见弘一大师持戒的慎重了。
佛经中说：「世间的钱财是五家共有，不是任何个人所专有的。」
什麼是五家呢？就是恶王、盗贼、水、火、败家子。因為百姓如果遇到一个暴恶的国王，他可以将你的财产没收或者充公。如果你的钱财太多，可能会引起强盗、土匪來劫取。有时遇到大水，如霪雨成灾或山洪爆发，房屋、财产就会被大水流去，有很多人都无家可归，甚至失去生命。如果遇到火灾，所有的东西也会烧得寸草不留。较不幸的，如果家里生了一个不务正业的败家子，那麼就会将父母辛辛苦苦节省下來的几个钱挥霍散尽。因此，佛法说：「钱财是五家共有。」
然而，钱财為什麼会是五家共有呢？就是因為过去曾经种了用不正当的手段去得钱财的业因，所以才会得到这种报应。如果不去抢或偷别人的东西，而是用自己的劳力、血汗赚來的财富，或者是从布施所得來的果报，那就不论你有多少钱财，自然会获得因果律的保障，不会遇到恶王、盗贼，大水、火灾也与你无缘，败家子更不会出生到你家，所以钱财自然不会為五家所散灭。
过去隋朝的华严初祖杜顺禅师，就曾经将鞋子晒在他所照顾不到的地方。有人对他说：「鞋子晒在那个地方，不稳当，要小心注意！」
杜顺禅师说：「我从无量劫以來，不曾偷过人家一文钱，我不怕有人偷我的鞋子。」
所以，人如果要保全自己的财产，最好的办法就是一方面多作布施，一方面不投机诈取不义之财，那才是最稳当的保险。
佛经上说：「一个人如果能够永离偷盗，除了财富可以受到保障之外，还有种种的利益：由於本身人格健全，得到别人的信任，所以会获得很多人的爱念，没有人敢随便欺负，相反的可以得到他人的赞美，善名流布。又因為从來不曾有过偷盗，自然心安理得，不会忧虑為人损害，或受法律制裁，即使在大庭广众之中，也必然无所怖畏。由於所有的钱财都是自己付出劳力与智慧得來的，心里不会感到不安与心虚，因此生活安乐，身体健康，口才流利。这种不贪他财的人，必定时常欢喜布施，所以到临命终时，便往生天上，享受天上的福乐。」
现在的社会，常常有偷盗或抢劫的案件发生，致使整个社会都不安宁，但这些犯案的人，最后都不会得到好的结果。造了偷盗的不净业，当业果完全成熟时，必轮回生於饿鬼道，受尽饥饿之苦，如业果未熟而再度转生為人，必定非常贫穷，生活窘迫，并且继续有偷盗窃取的行為。所以，学佛修行人无论在任何情形下，都不要有偷盗的行為，以免失去人格，损失道德，同时也逃不过业果的报应。
