近日,看到“八风吹不动”的这个词,想起了苏东坡做的一首诗偈:“稽首天中天,毫光照大千,八风吹不动,端坐紫金莲。”
这是意境很深的一首诗,若不是对佛法有相当的造诣,是写不出这样好诗的。苏东坡写好了这首诗,自己反覆吟诵,觉得非常满意!
这时,他想起好友佛印禅师来,他想禅师如果看到这首诗,一定会大大的赞赏,甚至会拍案叫绝。便立刻派书童把那首诗送去长江南岸的归宗寺,给佛印禅师看。
佛印禅师一看诗偈云:“稽首天中天,毫光照大千,八风吹不动,端坐紫金莲。”只是笑笑,随即批上“放屁”二字,给他一个当头棒喝,嘱咐书童带回。
东坡一见批语自然大怒,立即乘船过江找佛印理论,佛印笑眯眯的对他说:“从诗偈中看,你的修养已经很高,既然八风吹不动,怎么又一屁打过江?”东坡一听,立刻就警觉了,心里暗暗叫道:“我错了!”
我们先来想想,这么有深意的诗偈,为什么佛印禅师只回了“放屁”二字?那诗偈到底是什么意思呢?“稽首”,是顶礼膜拜的意思;“天中天”,是说,天是人所尊敬的,而佛陀更为天所尊敬,所以佛陀被称为“天中之天”。 “毫光照大千”,是说佛陀的慈悲道德的光芒,遍照于三千大千世界。“八风吹不动”,是全诗的中心,《大智度论》说:“利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐;四顺四违,能鼓动物情。”这八种是人生成败得失的总和,即指“八风”。“端坐紫金莲”,这是说佛陀诸惑已尽,众德圆满,故能不被外境所动,庄严而安稳地坐在莲台上。
这首赞佛诗,又暗含着作者觉得自己达到超然的境界,能和佛陀相比,所以禅师只能回“放屁”二字。
苏东坡警觉了叫道:“我错了!”又是错在哪里?
既然敢说“八风吹不动”,怎么又会为“放屁”二字激怒立即过江来?此时的东坡,已经不用理论就意识到自己的心已动,随缘分别则无定才会被激怒的。
这就恰恰说明修行不是纸上谈兵,而是要落实到生活中,真正的经过历练和考验。住世佛陀在《心动着境即是魔,随缘分别则无定》的法音中开示到:“以外缘为烦恼,即是我执魔。以内念为烦恼,即是我执魔。以对方恶语而烦恼,即是我执魔。以分别对方语不解而烦恼,即是我执魔......以心随境迁,即是魔。”
生活中,我们要做到不被外境所迁,自无烦恼可言,也就是心若不动风又奈何?
文/若空
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