山里有一座小庙，庙里只有禅师与小沙弥师徒二人。有一天：“小沙弥问禅师，师父，你整天说‘境由心生，一切唯心造，心为人之灵。’那么，人的心究竟有多大？”
禅师没有直接回答，而是说：“你闭上眼睛，在心里造一座大山吧。”
沙弥真的闭上了眼睛，等了一小会儿，他睁开眼睛说：“师父，我的大山造好了。”
禅师又说：“你再造一根小草吧。”
小沙弥同样闭目想了一会儿，告诉师父小草造好了。
禅师说：“你心里想着到寺院门口去一下。”
小沙弥立刻就说：“师父，我已经到了。”
“那你就再到天边去一次吧。”
小沙弥同样立刻就回答：“师父，我已经到了。”
禅师问他：“你在制造大山与小草时，是用自己的心，还是与别人的心一起造的呢？”
小沙弥想都没想，马上说：“都是用我自己的心。”
“你到寺院门口用得时间长，还是到天边用的时间长？”
小沙弥毫不犹豫地说：“一样长。”
禅师第三次发问：“大山很大，小草很小，大山上还长着无数小草，那么，你造大山时，是不是用全部的心？而造小草时，是不是用一部分心？”
小沙弥摇摇头，说道：“不管是造长满小草的大山，还是单单造一根小草，都得用全部的心。”
于是，禅师开示说：“在心中到天边与到门口用的时间一样长，可见我们的心无快无慢。制造一座大山，是用一个心；制造一株小草，也得用一个心，可见心亦大亦小，能大能小。”
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